35 六处相应2.5
第五 弃舍品
第一 所摄取(一)
‘诸比丘!于此等六触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼者。以何者为六耶?
诸比丘!于眼之触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。于耳之触处……鼻之触处……舌之触处……身之触处：
诸比丘!于意之触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。
诸比丘!于此等之六触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。
诸比丘!于此等之六触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。以何者为六耶?
诸比丘!于眼之触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。于耳之触处……鼻之触处……舌之触处……身之触处……
诸比丘!于意之触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。
诸比丘!于此等之六触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。’
世尊宣说于此……师更作此语曰：
- (一)‘诸比丘!于触处有六种，无摄护于此者，则逢苦;得其摄护者，则以信为友 ，无漏而住。
- (二)见可意之色，又见不可意之色，对可意之色应防染心之路；对不可意，以此非我所受，不得污于意。
- (三)于第二，闻可爱、不可爱之声，则不惑于可爱之声，更应慎于不怀嗔于不爱之声，此非我所受，不污于意。
- (四)可意之香，更又嗅不净、不快之香，则对不快者以防怒，对快者勿引欲念。
- (五)味甘美之味，其次，又味一时不味之味，于甘美之味莫恋着，对不味亦勿停迹于愤恚。
- (六)触于快触，亦不醉于快乐，触于苦者，亦不摇动。二种之触，对乐与苦，心处中性，无任何喜与怒。
- (七)迷想之人，有迷执、有想，往赴卑陋之轮回。依意所成五欲之家者，依舍却而出离。
- (八)如是，意若有修练六处者，则虽触此亦心不摇。诸比丘!克此等之贪嗔，始为到达生死彼岸之人。’
第二 所摄取(二)
时，尊者摩罗迦子，来诣世尊住处……
坐于一面之摩罗迦子，白世尊曰：‘大德!愿世尊为我简约说法，我闻世尊所说之法，当独自远离其他，不放逸，精进专心而住。’
‘于此摩罗迦子!汝年老朽，已达寿高年迈之老龄，年少比丘若请‘垂教简约之教诫，’则我对彼等，当以何相告耶?’
‘大德!我虽年老朽，已达寿高年迈之老龄，大德!仍请世尊简约说法，善逝!简约说示法。想当了知我世尊所说之意义，想当为我世尊所说之法嗣者。’
‘摩罗迦!汝于此作如何思惟?对此等未见、未曾见之眼所识之色，汝今亦未曾见、以后对此等亦未曾见，于此，汝有起欲念、染心、爱情否?’
‘大德!不然。’
‘对此等未闻、未曾闻之耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
此等未识、未曾识之意所识之法，汝今亦未曾识、以后亦未曾识此等，于此，汝有起欲念、染心、爱情否?’
‘大德!不然。’
‘摩罗迦子!又此，汝于法见闻感识，所见为如所见，所闻为如所闻，所感为如所感，所识为如所识。
摩罗迦子!汝于法见闻感识，见者即如所见，闻者即如所闻，感者即如所感，识者即如所识。是故，摩罗迦子!汝不为贪嗔痴所累，摩罗迦子!汝以不为贪嗔痴所累，汝不恋着于此见闻感识。因此，摩罗迦子!汝不在此世、不在来世、不在两界之中间，此为苦恼之灭尽。’
‘大德!我 世尊简约所说之意义，已精细识知。
- (一)怀爱相于胸者，见色则失正念，感而执着于心，又对此存念恋慕。由色生其种种痛苦、贪欲，害心增加，彼心受恼苦。如是积苦，称为远离涅盘。
- (二)怀爱相于胸者，闻声则失正念，感而执着于心，又对此存念恋慕。由声生其种种痛苦、贪欲，害心增加，彼心受恼苦。如是积苦，称为远离涅盘。
- (三)怀爱相于胸者，嗅香则失正念……
- (四)怀爱相于胸者，味味则失正念……
- (五)怀爱相于胸者，触触则失正念……
- (六)怀爱相于胸者，知法则失正念……
- (七)彼于色不为所染，见色而护念，感色而无执心，又对此不存念恋着。恰如见色，如行出世间之受者，彼之苦消灭而无积。彼如是以罹戴C行，如是于苦无积，称为近于涅盘。
- (八)彼于声不为所染，闻声而护念……
- (九)彼于香不为所染，嗅香而护念……
- (一〇 )彼于味不为所染，味味而护念之……
- (一一)彼于触不为所染，触触而护念之……
- (一二)彼于法不为所染，识法而护念之……
大德!我世尊所简约说示之意义，于是已精细了知。’
‘善哉，善哉!摩罗迦子!汝摩罗迦子对余简约所说之意，已精细了知是为甚善。
- (一)怀爱相于胸者，见色而失正念，执着心而感色，又对此存念恋慕。由色生种种痛苦、贪欲、害心增加、彼心受恼苦，如是积苦、称为远离涅盘。……乃至……
- (※二)彼于法不染，识法则护念，无执心以感法，又对此不存恋着。恰如识法，行出世间之受，彼之苦消灭无积。如是彼以正念而游行，如是无积苦，称为近于涅盘。
罗迦子!对余此简约所说之意义，应如是精细而见。’
时，尊者摩罗迦子欢受、随 喜世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，行右绕礼离去。
时，尊者摩罗迦子独自一人，远离其他者，不放逸，精进专心而住。不久，良家之子等，为此能由在家而出家得度，对无上梵行之终末(罗汉果)，于现法实现、自证知，于此逮得而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
尊者摩罗迦子，成为阿罗汉之一。
第三 退
‘诸比丘!我为汝等说退法与不退法与六胜处。
诸比丘!如何为退法耶?
诸比丘!此处有比丘，以眼见色，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之法。比丘若认是于此，不舍、不排、不坏、不使归无，诸比丘!此比丘当自退堕于我善法。此为世尊对此所说示之退[法]应如是知。
复次，诸比丘!比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若认是于此，不舍、不排、不坏、不使归于无，诸比丘!此比丘当自退堕于我善法。此乃世尊所说示之退[法]，应如是知。
诸比丘!退法者，当即如是。
诸比丘!如何为不退法耶?
诸比丘!此处有比丘，以眼见色，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若不认是于此，则舍此、排、坏、使归于无，诸比丘!此比丘当自不由我善法退堕。此为世尊对此所说之不退[法]。应如是知。
复次，诸比丘!比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若不认是于此，则舍此、排、坏、使归于无，诸比丘!此比丘当自不由我善法退 堕，此乃世尊所说示之不退[法]。应如是知。
诸比丘!不退法者，当即如是。
诸比丘!如何是六胜处耶?
诸比丘!此处有比丘，以眼见色，邪恶不善而有忆念志望，彼若不起系缚可缘之法，此比丘当知：‘此是最胜，此即是处，此乃世尊所说之胜与处。’应如是知。
复次，诸比丘!以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善有忆念志望，彼若不起系缚可缘之法，则此比丘当知：‘于此是处、是胜，此乃世尊所说之胜处[法]。’应如是知之。
比丘等，此等称之为六胜处。’
第四 不放逸住者
舍卫城因缘……
‘诸比丘!我为汝等，说放逸住者与不放逸住者。且谛听。
诸比丘!如何为放逸住者耶?
诸比丘!不摄护眼而所住者，其心为眼所识之色境所污，彼心为所污无喜乐，若无喜乐则无欢悦，若无欢悦则无轻安，若无轻安则所住皆苦，有苦者之心不得定，心若不得定，则诸法不现，诸法若不现者，则称为放逸住者。
诸比丘!不摄护耳根……不摄护鼻根……不摄护舌根……不摄护身根……不摄护意根而住者，其心为意所识之法[境]所染污，心为染污者，彼无喜乐，无喜乐者即无欢悦，若无欢悦者即无轻安，若无轻安之住即苦，有苦者心不得定，心不得定则诸法不现前，诸法不现前者，则称为住放逸者。
诸比丘!放逸者为如是。
诸比丘!如何为不放逸者耶?
诸比丘!摄护眼根而住者其心，不为眼所识之色境所污，彼心不污生喜乐，于有喜乐者，生欢悦，于心欢悦者，则身有轻安，于身有轻安者，则住安乐，安乐者之心得定，心得定者，则诸法现前，诸法现前则称为不放逸住者。
诸比丘!摄护耳根……摄护鼻根……摄护舌根……摄护身根……摄护意根而住者，其心不为意所识之法境所污，彼心不污生喜乐，于有喜乐者，生欢悦，于心有欢悦者，则身有轻安，于身有轻安者，则住安乐，有安乐者之心，则得定，心得定者，则诸法现，诸法现前者，则称为不放逸住者。
诸比丘!如是为不放逸住者。’
第五 摄护
‘诸比丘!我为汝等说摄护与不摄护，且谛听。
诸比丘!如何为不摄护耶?
诸比丘!眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若悦赞于此，恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则应自知：‘我由善法退堕，此乃世尊所说示之退[法]。’应如是知。
诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若悦赞于此，恋着于此而住者，诸比丘!此比丘当自知：‘我由善法退堕，此乃世尊所说示之退[法]。’应如是知。
诸比丘!如是为不摄护。
诸比丘!如何为摄护耶?
诸比丘!眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不悦不赞于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘当自知：‘我不由善法退堕，此世尊所说示之不退[法]。’应如是知。
诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。若比丘不悦不赞于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比 丘当自知：‘我不由善法退堕，此世尊所说示之不退[法]。’应如是知。
诸比丘!如是为摄护。’
第六 三昧
‘诸比丘!当增修于定(三昧)。诸比丘!心具定之比丘，可如实知事物。
如何如实知事物耶?
如实知‘眼是无常，’如实知‘色为无常，’如实知‘眼识是无常，’如实知‘眼触是无常，’如实知‘凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常。’
如实知‘耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，’如实知‘法是无常，’如实知‘意识是无常，’如实知‘意触是无常，’如实知‘凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常。’
诸比丘!当增修于定，心具定之比丘，可如实知事物。’
第七 独想
‘诸比丘!当致力于独想。诸比丘!独想之比丘，如实知事物。
如何而得如实知事物耶?
如实知‘眼是无常，’如实知‘色是无常，’如实知‘眼识是无常。’如实知‘眼触是无常，’如实知‘凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常，’如实知‘耳是……鼻是……舌是……身是……意是……。’
诸比丘!当致力于独想。诸比丘!独想之比丘，如实知事物。’
第八 非汝等有(一)
‘诸比丘!凡非汝等之所有者，此应摒弃，摒弃于此乃为汝等之利益安乐。
如何是非汝等之所有者?
诸比丘!眼非汝等之所有者，应摒弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有者，应摒弃此等，摒弃此乃为汝等之利益安乐。眼识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。眼触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有者，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
耳非汝等之所有……鼻非汝等之所有……舌非汝等之所有……身非汝等之所有……意非汝等之所有……当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。法非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。意识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。意触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
诸比丘!凡于此逝多林所存之草薪枝叶，人人得将运去、燃烧，或随各自所好而处置，于汝等亦有：‘众人将我等运去、燃烧，或随各自所好，将我等处[置]，有如是之心耶?’’
‘大德!不然。’
‘此何故耶?’
‘大德!此我等之我，亦非我所有。’
‘诸比丘!正是如此，眼非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有……眼识……眼触……凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。’
第九 非汝等有(二)
[与前经之二～九全同，惟缺一〇~一六。
第十 优陀罗
‘诸比丘!罗摩子郁陀迦作如是之语：
余实明智者 实一切胜者
不为所掘取 余掘取苦根
然而，诸比丘!此罗摩子郁陀迦为不明智者，却云：‘余为明智者；’不为一切胜者，却云：‘余为一切胜者：’不掘取苦根，却云：‘余掘取苦根。’
于此诸比丘!应作如是言曰：
余实明智者 余一切胜者
不为所掘取 余掘取苦根
诸比丘!如何比丘是明智者耶?
诸比丘!比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘!如是比丘是明智者。
诸比丘!如何之比丘是一切胜者耶? 诸比丘!比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘!如是比丘是一切胜者。
诸比丘!如何之比丘是不掘取，而掘取苦根耶?
诸比丘!苦为此四大所属，父母所生，饭粥所积，无常、蚀坏、磨消、破损、溃灭之法，为此身之别名，诸比丘!苦根为此渴爱之别名。诸比丘!比丘之抛弃渴爱，断苦根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法故，诸比丘!如是比丘不为所掘取，而掘取苦根。
诸比丘!罗摩子郁陀迦作如是语：
余实明智者 实一切胜者
不为所掘取 余掘取苦根 然而诸比丘!此罗摩子郁陀迦为不明智者，却云：‘余是明智者；’不为一切胜者，却云：‘余为一切胜者；’为未掘取苦根，却云：‘余掘取苦根。’
于此诸比丘等，当如是说：
余实明智者 实一切胜者
不为所掘取 余掘取苦根
弃舍品第五[终]
其摄颂：
二所摄取退 放逸者摄护
三昧与独想 非汝优陀罗。
六处相应第二 五十品.
此品之摄颂：
无明与鹿网 病第四阐陀
弃舍五十经 此二五十品。
第一百经 终